蔡黎明

　　潮汕是很奇特的山,、海神并列的地區(qū)，其中山神屬土地崇拜，村口地頭,、建筑工地用三塊石頭壘成的神位與那壘五色土的莊嚴的社稷壇,，本質(zhì)上沒什么兩樣,；有人統(tǒng)計過,，清代單是潮州城里大大小小的福德廟(土神)就有幾十座，神主都是手持元寶,、朝笏的須眉皆白的慈祥老兒,。

　　真正的山神三山國王是后來居上的地頭保護神，據(jù)說原是輔佐唐太宗,、宋太宗的戰(zhàn)神,，說白了，是中原人的潮汕神,。潮州人傳說：隋唐之際,，這三位金甲神人降臨的時候，在潮汕西部的玉峰石界,，古楓樹忽然吐出了蓮花,，清香四溢，百姓稱奇,。其實這是人們給新神賦予了美的形象,，新神的崛起,，實則是那時中原人避難南移,，飽經(jīng)戰(zhàn)亂的人們太需要強有力的保護神了,，于是，神仨就從揭陽西部的明山,、巾山,、獨山的石穴中跳了出來。

　　紅臉,、烏臉,、白臉，三山國王威嚴如京劇面譜,，斷不像孫悟空招之則來,、揮之則去的懦弱的土地老兒，其氣勢,，竟嚇得當(dāng)年小日本鬼子寧可餐風(fēng)飲露,、也不敢夜宿其廟；明貺廟確實有些衙門氣象：村里有人死了,，就必須報“地頭”,，那家添個男孩了，要報“燈頭”,，有的鄉(xiāng)里,，娶了親，新娘子在元宵夜還要到國王宮里“向神報到”!

　　揭西河婆有首民謠唱道：“大王爺教書,，二王爺屠豬,，三王爺燒炭；”呵呵,，這三位王爺明擺著都是山民出身,，而燒炭的三王爺竟還居中正位!原來，他們與鳳凰山古畬的田社神是一脈相承,、都是山地農(nóng)耕文化――山之仁的使者!它們雖然只統(tǒng)轄粵東與閩南的部分鄉(xiāng)土,，但三山國王廟的崛起，如一座觀稼亭,，在平原形成之初,，已從山地上眺見：潮汕未來將是一片金黃的稻作之光!

　　三山國王母廟是揭西的霖田祖廟，子廟從鳳凰山地到南澳島的峭壁海隅,，大小幾百座分布于大潮汕,，其在潮州城內(nèi)有白沙廟、西關(guān)廟或不少小型的如潮州城西門國王宮巷口的袖珍廟,，各守其土司神職,；廟中有的三位國王爺齊全,，也有的只有一、兩位的,，如楓溪區(qū)古巷鎮(zhèn)的陳姓,、蔡姓當(dāng)年人少村小，合建一廟,，后生齒日眾即兩分,，再建新廟。再如潮安縣沙溪鎮(zhèn)的石鼓,、溝頭,、古樓三鄉(xiāng)也是各奉一位王爺，這符合中原移民的聚居規(guī)律,。

　　山地文化影響深遠,，譬如在形式上，畬人昔為潮州土著,，那留著崎鬃發(fā)式的畬女至今還生活在福建北部,，如果不是宋代曾侯噩的強制命令，潮州女子至今也許還梳著蠻妝高髻,，唱著畬歌仔呢!

　　內(nèi)容上,，山之仁是勤勞、安土,、寬容,、隱忍、順天,，或表現(xiàn)出閉塞,、偏狹、局限,、自私,；風(fēng)俗文化常有兩面，舉例種田如繡花精細,，也可能工于心計,。

　　再說海神，天后宮是潮汕最常見的堂皇廟宇,。宋時福建湄洲島林默娘有靈性,、預(yù)兆力，逝而為神,，能海國安瀾,；據(jù)說漁民在海上船危，直呼媽祖佑我,，神即出現(xiàn),。

　　林默娘慈眉善眼,，皇敕劍印在身，左有千里眼,、右有順風(fēng)耳兩神聽差,；媽祖廟始終面向大海，與其說保佑漁民,，不如說是在鼓勵一切勇于向海洋索取的智慧和努力,。潮州人尊其為直系親屬，明知大海有風(fēng)險,，愿得神佑向海行，絕對的“現(xiàn)世報”的敬神方式,，你看高高的船桅上,，飄揚著“海利大進”、“海利第一”的吉祥旗……

　　天后宮在潮汕沿海隨處可見,，著名者如南澳島深澳天后宮,、媽嶼島放雞山天后宮、汕頭升平區(qū)老媽宮,、澄海樟林天后宮,，潮州城的東門樓下、鳳凰洲,、急水山皆有天后宮,，代代香火不斷。每年農(nóng)歷三月二十三是“媽祖生”,，是粵東名副其實的海洋節(jié),，熱鬧非凡；饒平縣的柘林港闔港的漁船,、商船一艘緊挨著一艘,，密匝匝如浮橋，幾華里海面可在船上行走,，鼓樂,、標(biāo)旗、唱漁戲,、鞭炮,，祭拜媽祖的人山人海，盛況空前,。

　　山,、海神的崇拜是潮汕最重要的民俗事象，是地域文化的表層,，而它的內(nèi)核,，卻是這方水土千百年來的文化心態(tài),；潮汕的三山國王崇拜與天后崇拜，代表著農(nóng)耕文化與海洋文化,，抽象地說,，即山之仁與水之智，千百年的熏陶,，鑄就了潮州人兩種核心心態(tài),，其中有非常優(yōu)秀的一面，這就是所謂的“山海人文”,。