博大精深的中國傳統(tǒng)文化有著豐富的關(guān)于處世之道的內(nèi)容,。劉歆指出,，人際交往是“人道之本始,，紀(jì)綱之大要”,，有人際交往就會思考如何交往,，因而古代眾多思想家形成了各有特色的處世之道,。其中,，道家以站在世俗之外的心態(tài)冷眼旁觀,，體會俗世種種,，滋生出獨特的處世智慧,。道家既有指導(dǎo)實際生活的經(jīng)驗性方法、技巧,，也有待人接物的理論性原則,、價值，更有超越實際生活,、追尋心靈自由的超越性境界,。但是，長期以來道家處世之道備受誤解,，如以老子為陰謀論,，以莊子為阿Q之“精神勝利法”或避世主義,。充分挖掘道家處世之道，不僅有利于探索解決中國傳統(tǒng)思想如何適應(yīng)現(xiàn)代的問題,，也有利于現(xiàn)代社會人們深入傳統(tǒng)資源尋找解決其自身面臨的困境,。

　　其一，守柔與尚雌的處世技巧,。

　　與其他諸子哲學(xué)相比,，道家最顯著的特點是守柔尚雌。老子在其書中以“母”“牝”“嬰兒”“水”等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對柔弱的崇尚,。對此,，《呂氏春秋》總結(jié)說“老子貴柔”。不僅僅是老子,，莊子在其書中以顏回之衛(wèi),、葉公子高使齊、顏闔傅衛(wèi)靈公太子等故事說明,，面對強者的壓力,，弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應(yīng)對；支離疏“頤隱于臍,，肩高于頂,，會撮指天，五管在上,，兩髀為脅”,，卻因其無用之德得以在混亂的世間生存，看似柔弱的殘疾人在強者環(huán)伺的世界反而能自我保存,。道家堅信“柔弱勝剛強”,。《老子》說“將欲歙之,，必固張之,；將欲弱之，必固強之,；將欲廢之,，必固興之；將欲奪之,，必固與之”,，這種思維常被后世誤解為陰謀論。其實,，這里的“欲”不應(yīng)強化解讀,，而應(yīng)弱化為一種自然而然的結(jié)果。即應(yīng)接事務(wù)時采取低姿態(tài),，想要的結(jié)果自然而然會得到。

　　當(dāng)代社會，為爭奪更多資源,、獲得“成功”,，多數(shù)人以力相爭、崇尚自強不息的剛健精神,。激烈競爭固然有利于實現(xiàn)自身價值,、促進社會成長，但同時也帶來人心欲望張揚,、社會短視浮躁的后果,。道家守柔尚雌哲學(xué)一方面為個人提供了規(guī)避鋒芒以實現(xiàn)目的的方法，另一方面為社會發(fā)展提供一種反思的角度與能力,。

　　其二,，節(jié)制與寬容的處世準(zhǔn)則。

　　無論對自己的思慮還是欲望,，道家都主張不可恣意,，而要有所節(jié)制。這包括通過對外在知識追求的限制,、管理權(quán)力的內(nèi)收,、名利欲望的節(jié)度等方法的修煉，以達(dá)到在應(yīng)接他者時自己內(nèi)心的安寧與祥和,。老子指出“圣人為腹不為目”,，即是說飲食上保證自己吃飽喝足即可，不需要滿漢全席,、奢侈浪費,。莊子批評惠施“天選子之形，子以堅白鳴”,，因為“吾生也有涯,，而知也無涯，以有涯隨無涯,，殆已”,。這里莊子并不是反對人們對知識的追求，而是反對僅僅追求知識,、不知追求生命自身,，是為“逐萬物而不反”。現(xiàn)代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突,，更可見莊子的先見之明,。

　　自我節(jié)制的結(jié)果是對他者的寬容?！独献印分v“和光同塵”,，《莊子》講“寬容于物,，不削于人”，即是說在人世中,，需要一種宏闊的心態(tài)對待另一個與自己不同的他者,。但這并不是說道家主張無原則的原諒，老莊對道,、德有自己的堅守,。只是在他們看來，人性是貴“真”的,，即在不受干擾的自然而然的情形下,，人性的自我發(fā)顯是真誠的、良善的,。因此,，一個寬容社會的形成是每一個人的責(zé)任，所有人因循自我心靈的彰顯,，才會形成一個和諧的社會,。

　　當(dāng)今社會有些人由于戾氣嚴(yán)重而在處理事務(wù)時易于沖動，欲望的張揚與權(quán)力的霸道對個人人性造成傷害的同時也破壞了社會價值,。以自我為中心,、不知反省、不接受異己的存在是一個重要原因,。以老莊之道收斂自己的性情,，謹(jǐn)慎對待周遭的世界；既要堅守自己的原則,，也要接受他者的不同,，求同存異，和而不同,，應(yīng)是我們應(yīng)當(dāng)遵循的處世原則,。

　　最后，尚和與超越的處世境界,。

　　老子講“萬物負(fù)陰而抱陽,，充氣以為和”，是說萬物保持陰陽平衡才能存在,。人稟受天地之氣而來,，在世間也需要保持和諧狀態(tài)。首先是自我身心的和諧,。莊子在《人間世》中提到“形莫若就,，心莫若和”的說法，意指以虛無之心平和之境應(yīng)接事務(wù),。在莊子看來,，人心本然是和諧的,，也應(yīng)該是和諧的，但由于大道淪喪,，人心被各種欲望,、思慮控制而呈現(xiàn)異化狀態(tài)，這種異化需要經(jīng)過一定的修養(yǎng)工夫才能回到其本然狀態(tài)與應(yīng)然之境,。在物質(zhì)至上、欲望張揚的當(dāng)今時代,，人心的混亂,、迷茫、煩躁,、焦慮等負(fù)面情緒需要和諧的力量進行調(diào)整,，這就需要人們回到道家所強調(diào)的少私寡欲、抱德煬和的修養(yǎng)工夫,，回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來,。其次，自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系,。道家認(rèn)為真實呈現(xiàn)的人性是自足的,、不喜干涉的，每個人遵循自洽自適的性情,，以無為的方式生活在世間,，在位者與百姓互不知道對方的存在，百姓之間“老死不相往來”,，則會形成一個符合人類理想的和諧社會,。這種社會對自然環(huán)境也是順應(yīng)的。莊子曾指出對于馬牛,，應(yīng)該任其逍遙于草地,，而不是“絡(luò)馬首穿牛鼻”，扭曲自然本性使其為人所用,。這要求我們開發(fā)自然的同時應(yīng)該尊重自然,、保護自然。再次,，道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區(qū)分,。在著名的“楚王遺弓”的故事中，老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多,?！肚f子·大宗師》有“相濡以沫，不如相忘于江湖”的著名寓言,。道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德,，而是一種不為外在名利引誘也不為內(nèi)在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯,，是一種空靈虛靜之“虛”德，而不是有著仁義等實質(zhì)內(nèi)涵的“實”德,，是為“游心乎德之和”“道通為一”與天地萬物為一體的精神境界,。在道家的處世哲學(xué)中，如果人們都能達(dá)到這種境界,，那么和諧社會的理想就是現(xiàn)實的,。

　　不可否認(rèn)，道家處世之道有否定性的一面,，歷史上有些持避世,、退縮或陰謀立場的人確乎以道家作為自己的行事理據(jù)。不過,，對傳統(tǒng)文化的取舍,，必然是去粗存精的，對道家更是如此,，我們不應(yīng)關(guān)注其負(fù)面價值或?qū)⒅麡O的一面推導(dǎo),，而應(yīng)該汲取其積極價值為當(dāng)代所用、解決當(dāng)前的問題,，這是道家處世之道給我們的現(xiàn)實意義,。(楊杰 武漢理工大學(xué)政治與行政學(xué)院)