道家處世之道
博大精深的中國傳統(tǒng)文化有著豐富的關(guān)于處世之道的內(nèi)容,。劉歆指出,,人際交往是“人道之本始,,紀綱之大要”,,有人際交往就會思考如何交往,,因而古代眾多思想家形成了各有特色的處世之道,。其中,,道家以站在世俗之外的心態(tài)冷眼旁觀,,體會俗世種種,滋生出獨特的處世智慧,。道家既有指導實際生活的經(jīng)驗性方法,、技巧,也有待人接物的理論性原則,、價值,,更有超越實際生活、追尋心靈自由的超越性境界,。但是,,長期以來道家處世之道備受誤解,如以老子為陰謀論,,以莊子為阿Q之“精神勝利法”或避世主義,。充分挖掘道家處世之道,不僅有利于探索解決中國傳統(tǒng)思想如何適應現(xiàn)代的問題,,也有利于現(xiàn)代社會人們深入傳統(tǒng)資源尋找解決其自身面臨的困境,。
其一,守柔與尚雌的處世技巧,。
與其他諸子哲學相比,,道家最顯著的特點是守柔尚雌。老子在其書中以“母”“牝”“嬰兒”“水”等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對柔弱的崇尚,。對此,,《呂氏春秋》總結(jié)說“老子貴柔”。不僅僅是老子,,莊子在其書中以顏回之衛(wèi),、葉公子高使齊、顏闔傅衛(wèi)靈公太子等故事說明,,面對強者的壓力,,弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應對;支離疏“頤隱于臍,,肩高于頂,,會撮指天,五管在上,,兩髀為脅”,,卻因其無用之德得以在混亂的世間生存,看似柔弱的殘疾人在強者環(huán)伺的世界反而能自我保存,。道家堅信“柔弱勝剛強”,。《老子》說“將欲歙之,必固張之,;將欲弱之,必固強之,;將欲廢之,,必固興之;將欲奪之,,必固與之”,,這種思維常被后世誤解為陰謀論。其實,,這里的“欲”不應強化解讀,,而應弱化為一種自然而然的結(jié)果。即應接事務時采取低姿態(tài),,想要的結(jié)果自然而然會得到,。
當代社會,為爭奪更多資源,、獲得“成功”,,多數(shù)人以力相爭、崇尚自強不息的剛健精神,。激烈競爭固然有利于實現(xiàn)自身價值,、促進社會成長,但同時也帶來人心欲望張揚,、社會短視浮躁的后果,。道家守柔尚雌哲學一方面為個人提供了規(guī)避鋒芒以實現(xiàn)目的的方法,另一方面為社會發(fā)展提供一種反思的角度與能力,。
其二,,節(jié)制與寬容的處世準則。
無論對自己的思慮還是欲望,,道家都主張不可恣意,,而要有所節(jié)制。這包括通過對外在知識追求的限制,、管理權(quán)力的內(nèi)收,、名利欲望的節(jié)度等方法的修煉,以達到在應接他者時自己內(nèi)心的安寧與祥和,。老子指出“圣人為腹不為目”,,即是說飲食上保證自己吃飽喝足即可,不需要滿漢全席,、奢侈浪費,。莊子批評惠施“天選子之形,子以堅白鳴”,因為“吾生也有涯,,而知也無涯,,以有涯隨無涯,殆已”,。這里莊子并不是反對人們對知識的追求,,而是反對僅僅追求知識、不知追求生命自身,,是為“逐萬物而不反”?,F(xiàn)代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突,更可見莊子的先見之明,。
自我節(jié)制的結(jié)果是對他者的寬容,。《老子》講“和光同塵”,,《莊子》講“寬容于物,,不削于人”,即是說在人世中,,需要一種宏闊的心態(tài)對待另一個與自己不同的他者,。但這并不是說道家主張無原則的原諒,老莊對道,、德有自己的堅守,。只是在他們看來,人性是貴“真”的,,即在不受干擾的自然而然的情形下,,人性的自我發(fā)顯是真誠的、良善的,。因此,,一個寬容社會的形成是每一個人的責任,所有人因循自我心靈的彰顯,,才會形成一個和諧的社會,。
當今社會有些人由于戾氣嚴重而在處理事務時易于沖動,欲望的張揚與權(quán)力的霸道對個人人性造成傷害的同時也破壞了社會價值,。以自我為中心,、不知反省、不接受異己的存在是一個重要原因,。以老莊之道收斂自己的性情,,謹慎對待周遭的世界;既要堅守自己的原則,,也要接受他者的不同,,求同存異,,和而不同,應是我們應當遵循的處世原則,。
最后,,尚和與超越的處世境界。
老子講“萬物負陰而抱陽,,充氣以為和”,,是說萬物保持陰陽平衡才能存在。人稟受天地之氣而來,,在世間也需要保持和諧狀態(tài),。首先是自我身心的和諧,。莊子在《人間世》中提到“形莫若就,,心莫若和”的說法,意指以虛無之心平和之境應接事務,。在莊子看來,,人心本然是和諧的,也應該是和諧的,,但由于大道淪喪,,人心被各種欲望、思慮控制而呈現(xiàn)異化狀態(tài),,這種異化需要經(jīng)過一定的修養(yǎng)工夫才能回到其本然狀態(tài)與應然之境,。在物質(zhì)至上、欲望張揚的當今時代,,人心的混亂,、迷茫、煩躁,、焦慮等負面情緒需要和諧的力量進行調(diào)整,,這就需要人們回到道家所強調(diào)的少私寡欲、抱德煬和的修養(yǎng)工夫,,回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來,。其次,自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系,。道家認為真實呈現(xiàn)的人性是自足的,、不喜干涉的,每個人遵循自洽自適的性情,,以無為的方式生活在世間,,在位者與百姓互不知道對方的存在,百姓之間“老死不相往來”,,則會形成一個符合人類理想的和諧社會,。這種社會對自然環(huán)境也是順應的。莊子曾指出對于馬牛,應該任其逍遙于草地,,而不是“絡(luò)馬首穿牛鼻”,,扭曲自然本性使其為人所用。這要求我們開發(fā)自然的同時應該尊重自然,、保護自然,。再次,道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區(qū)分,。在著名的“楚王遺弓”的故事中,,老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多?!肚f子·大宗師》有“相濡以沫,,不如相忘于江湖”的著名寓言。道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德,,而是一種不為外在名利引誘也不為內(nèi)在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯,,是一種空靈虛靜之“虛”德,而不是有著仁義等實質(zhì)內(nèi)涵的“實”德,,是為“游心乎德之和”“道通為一”與天地萬物為一體的精神境界,。在道家的處世哲學中,如果人們都能達到這種境界,,那么和諧社會的理想就是現(xiàn)實的,。
不可否認,道家處世之道有否定性的一面,,歷史上有些持避世,、退縮或陰謀立場的人確乎以道家作為自己的行事理據(jù)。不過,,對傳統(tǒng)文化的取舍,,必然是去粗存精的,對道家更是如此,,我們不應關(guān)注其負面價值或?qū)⒅麡O的一面推導,,而應該汲取其積極價值為當代所用、解決當前的問題,,這是道家處世之道給我們的現(xiàn)實意義,。(楊杰 武漢理工大學政治與行政學院)